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Shiurim

Rabbiner Walter Rothschild:

Kommentar zu MATOT-MAS’EY

Exodus 2: Die Verhandlungen Moses mit Pharao - oder wie steht es im Nahen Osten mehr...


Rebezzin Jacqueline Rothschild:


"Die Töchter Zelofchads (Numeri 27: 1-11)"


Rabbiner Michael Goldberger
:
Schawuot

 

 

 

 

 

 

 

MATOT-MAS’EY von Rabbiner Walter Rothschild:
We read a double sidra for the simple reason that the Torah is divided into 54 sections but there is rarely a year that has 54 weekends!
Even with leap years etc. And these two are often combined, being relatively short.
There is no single theme to either of these two bundled sidrot - it seems almost as though this was the last attempt to throw in some memoirs, statistics, a travel report and a few miscellaneous instructions in - including one demanding an unpleasant massacre of all the Midianites - before the Fourth Book was finished; and since the Fifth Book, Deuteronomy is (Just) the memoirs of Moses, looking back, effectively this marks the end of the "narrative" with the exception only of Moses’ death at the end of Deuteronomy.
"Matot", in Numbers Ch. 30 - starts with an issue of women’s rights, or at least, rights for women and because the two sidras are combined this comes also at the end.
In the Torah women DO have rights, even though they are not quite the same as those of the men. (What has happened later to the status of women, whether in the direction of more or less equality, is of course a major debate in contemporary Judaism.)
For this commentary, it is important to note that what the Torah advocates does not match contemporary ideas in most of the Western world - but at the same time, one should realise just how recent, how new, much of this modern view of women is.
It is only within the last three or four generations that, in many European countries, women have been granted rights of political independence with the vote, the right to stand for office, or financial independence with the right to inherit and control their own bank accounts, or to enter many branches of the professions...... When we recall this context, the Torah version of these ‘rights’ is surprisingly progressive ! -

Here, we discuss the issue of Religious Vows taken by Women; this is significant in many ways: firstly, it means women can and do have spiritual feelings and desires! And what the text indicates is, that so long as their decisions affect no-one else, they are free to take upon themselves whatever they wish, whereas when they are in a family with a man, the man has a right to agree or disagree - quickly.
If she is divorced, or widowed, or in some other way alone - then she is free to make her own decisions and promises;
Is there a lesson here for modern debates about the role of women in synagogues ?
- Interestingly, it is repeated, that if the male ‘controller’ overrules the woman’s vow - God will forgive her. (30:6, 9, 13 and 16.)
But - Will God forgive the man for preventing her carrying out her vow ? That is not mentioned !
But it means God recognises the possibility of a conflict of interests within the family, and is prepared to do without the vow for the sake of the family peace !
But it is also clear that God is essentially behind the woman’s choice, even if the man is allowed to frustrate it...... So we come to the question -
Why would a man wish to frustrate it ?
Is Religion not a private affair ?
Yes and No - because the women described here do not live alone.
Even today, if a woman begins to explore her spiritual needs and decides, for example, to keep kosher or attend the mikveh or attend services or wear tallit or.... it can have an effect upon the family. (Of course, the same would apply to a husband or son, but this is not the issue within this chapter.) - And the male would, in those days, be paying the bills - so that if a woman decided to sacrifice a lamb or a bull, it would be coming out of the father’s or the husband’s property, not her own...... and therefore he should give his assent, even if only silently.

(Note that the Torah stresses, there is no need for him to make a formal statement, to approve, to appear before witnesses and accept the burden of this woman’s vow - he simply must not say ‘No’ on the same day that he hears, as with many modern commercial arrangements, one has a right to cancel a contract within a specific period of time.)
And then, in the last section of "Mas’ey", Chapter 36, comes the repetition of the regulations for female inheritance through the example of the daughters of Zelophehad.
Again, the rules are NOT identical for men and women - but nevertheless the principle is established:
When there is no other male relative who takes priority, the female CAN inherit, CAN be responsible for her own inheritance; in this way the family name and the family property are kept intact and together. This is the same system as with the British Royal Family - when a King leaves no son but a daughter, the daughter inherits the crown.
The implication is not that a Woman "cannot" rule, or doesn’t know how to, or is biologically unable to, or is spiritually forbidden to - just that the ‘better alternative’ is that she does not have to. It is a relativising of the gender difference, which is admittedly not the same as an absolute removal of it, but is nevertheless a lot better than some of the other alternatives !!!.

So the Book ends with "Mitzvot and Mishpatim" given by God through Moses, before the People of Israel were actually ready to enter the Land.
It was important to get these structures of tribes, identities, proeprty, rights and inheritances established before the entry.
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Schawuot (Rabbiner Michael Goldberger, Düsseldorf)

I. Schawuot - Fest der Begegnung und Partnerschaft

Schawuot ist der einzige Feiertag, für welchen in der Torah kein genaues Datum genannt wird. Sie teilt lediglich mit, dass vom Tage der Darbringung der ersten Garbe (der Gerstenernte) an sieben volle Wochen gezählt werden sollen, so dass am fünfzigsten Tag eine "heilige Versammlung" gefeiert werden kann. Nach rabbinischer Auffassung beginnt die Zählung am zweiten Tag Pessach. Daher fällt Schawuot stets auf den 6. (in der Diaspora auf den 6. und 7.) Siwan. Nicht nur in dieser Beziehung bildet Schawuot eine Ausnahme. Für dessen Begründung nennt die Torah nämlich kein historisch-politisches Geschehen, wie sie es bei den anderen Wallfahrtsfesten tut. Erwähnt ist ausschliesslich der landwirtschaftliche Zusammenhang und die Bedeutung von Schawuot als drittes grosses Bauernfest neben Pessach und Sukkot. Dies, obwohl an Schawuot ein herausragendes Ereignis in der Geschichte des jüdischen Volkes stattgefunden haben soll: die Offenbarung G"ttes am Berg Sinai. Für die Übergabe der Torah jedoch ist in der Torah selbst kein eindeutiges Datum genannt. Wenn es eine Torahfeier geben sollte, so mussten die Weisen diese suchen und verborgen im Text finden. Sie entdeckten Schawuot, welches seit Jahrhunderten als Fest der Übergabe der Torah gefeiert wird. Die Bedeutung von Schawuot entwickelte sich also erst in der Begegnung der Torah mit den Meistern. Mehr noch: Die Bedeutung von Schawuot ist Begegnung. Schawuot, dies geht aus den alten Quellen klar hervor, war in erster Linie ein fröhliches Bauernfest. Zu dieser Jahreszeit wird der Weizen geschnitten. Dies ist die letzte Getreidesorte im Jahr, die geerntet wird, weshalb ein Erntedankfest gefeiert wird. Schawuot wird im Schrifttum entsprechend auch "Chag Hakazir - Fest der Ernte" genannt. Das biblische Gebot fordert als charakterisches Opfer für diesen Tag die Gabe zweier Brote aus der neuen Weizenernte. Gleichzeitig beginnt auch die Obsternte, was durch einen weiteren Namen, "Jom Habikkurim - Tag der Erstlingsfrüchte", ausgedrückt wird. Die Mischnah (Bikkurim 3,2-4) beschreibt eindrücklich, wie die Erstreife aller Früchte als Gabe in den Tempel in Jeruschalajim gebracht wurde: "Die Bewohner aller kleinen Städte eines Bezirks versammelten sich in der Kreisstadt. Dort übernachteten sie unter freiem Himmel, ohne in die Häuser einzutreten. Früh am Morgen rief der Bezirksvorsteher: 'Auf, lasst uns nach Zion hinaufziehen, zu dem Herrn, unserem G"tt.' Die in der Nähe wohnenden brachten Feigen und Trauben. Die fern wohnenden brachten getrocknete Feigen und Rosinen. Der zum Opfer bestimmte Ochse ging voran, seine Hörner mit Gold überzogen und einen Olivenkranz auf seinem Kopf. Die Flöte wurde vor ihnen gespielt, bis sie in die Nähe von Jeruschalajim kamen. Dort angekommen, sandten sie Boten aus und schmückten ihre Erstlingsfrüchte. Dann kamen die diensttuenden Priester, Leviten und Schatzmeister ihnen entgegen, der Ehre der Gruppe entsprechend kamen sie. Alle Handwerker Jeruschalajims standen vor ihnen auf und grüssten sie: 'Unsere Brüder, ihr Leute aus dem und dem Ort, kommt in Frieden!' Die Flöte wurde dann weiter vor ihnen gespielt, bis sie zum Tempelberg kamen. Dort angekommen, nahm selbst König Agrippa seinen eigenen Korb auf die Schulter und trat bis zum Tempelvorhof ein." Jede einzelne Familie trug so zur feierlich-ausgelassenen Stimmung bei. In einer anschliessenden Zeremonie brachte dann der Hohepriester das bereits vorhin erwähnte spezielle Schawuotopfer dar, nämlich zwei Brotlaibe, welche aus dem soeben geernteten frischen Weizen hergestellt wurden. Es wurde somit auch der Erfolg der Bestellung des Feldes und die Jahreszeit der Entfaltung der Erde gefeiert. Doch ist das dazugehörende Opfer durchaus ungewöhnlich. Es besteht aus Produkten, die von Menschenhand geschaffen wurden. Sonst werden Getreide, Schafe oder Lämmer geopfert, welche direkt aus G"ttes Hand kommen. An Schawuot aber wird Brot geschwungen, geknetet und gebacken vom Menschen. Schawuot steht für die Partnerschaft von G"tt und Mensch, die der Welt gemeinsam Nahrung geben. Nachdem wir von G"tt Regen, Sonnenschein und Saat erhalten haben, geben wir ihm nicht nur das natürlich Gewachsene zurück, sondern das, was wir daraus hergestellt haben. Schon wieder lässt sich die Bedeutung von Schawuot erkennen: Begegnung. Die Begegnung findet nach einer langen Periode voller Hoffnung und Angst statt. Ungeduldig zählen wir die Wochen bis zu dem Tag, an welchem sich herausstellen wird, ob die Erde sich entfalten würde oder nicht. Schawuot heisst ja nichts anderes als "Wochenfest" und spielt auf die sieben mal siebentägige Periode an, welche Schawuot mit Pessach verbindet. Genauso, wie wir die Entfaltung der Erde beobachten, erleben wir auch die Entwicklung unseres eigenen Potentials. Durch den Auszug aus Ägypten ist die Saat gepflanzt. Die Torah, welche an Schawuot übergeben wird, gleicht Licht und Wasser. Doch wiederum bedarf es der Partnerschaft zwischen Mensch und G"tt, um die Lehre ihrer Bestimmung zuzuführen. Pessach wird am 15. Nissan begangen. Es herrscht somit immer Vollmond. G"tt selbst befreite das jüdische Volk, welchem das volle Licht zuteil wird. Schawuot hingegen fällt auf den 6. Siwan, an welchem lediglich der halbe Mond die Dunkelheit erhellt. Die Menschen müssen die Torah annehmen, interpretieren und gestalten, um sie dann wieder G"tt darzubringen, genauso wie wir den Weizen zu Brot formen, bevor wir es vor dem Altar schwingen. An Schawuot ist die Welt perfekt. Der Höhepunkt des Frühlings ist erreicht. Es ist warm, aber nicht heiss, es blüht, ohne zu faulen. Diejenigen, die an Pessach ein neues Selbst gebaren, haben nun ihre neue Identität aufgebaut, so dass sie offen sind für die Begegnungen mit dem Anderen. Die Hochzeiten, die während der Omerzeit verschoben werden mussten, finden nun statt. Angst und Hoffnung lösen sich in der Begegnung auf. So kommt der Moment der grossen Begegnung, der grossen Hochzeit. Das jüdische Volk begegnet auf dem Zug aus der Knechtschaft dem Ewigen und das Unmögliche wird wahr: Es wird ein Bund geschlossen. Im "Buch der Jubiläen" wird Schawuot als der Tag von vielen Bünden bezeichnet. An Schawuot versöhnten sich Jizchak und Jischmael angesichts des bevorstehenden Todes ihres Vaters Awraham. An Schawuot schlossen Awraham und König Awimelech in Be'er Schewa Frieden. Der Name "Be'er Schewa" bedeutet ja nichts anderes als "Quelle des Eides". "Schawuot" heisst "Wochen", kann aber auch als "Schewuot" gelesen werden, was "Eide" bedeutet, auch Eide in Verbindung mit Bünden. Auch der Bund zwischen G"tt und der Menschheit nach der Sintflut soll an Schawuot geschlossen worden sein. An Schawuot lesen wir die Geschichte von Ruth, der prominentesten Person, die zum Judentum übergetreten ist. Sie ist die Urgrossmutter von König David. Maschiach aber wird "Ben David" genannt. Schawuot steht also nicht nur für die Begegnungen und Bünde der Vergangenheit, sondern auch für die messianische Zeit.

II. Sinai vs. Tempel


Schawuot ist in erster Linie Wallfahrtsfest und landwirtschaftlicher Feiertag, in dessen Mittelpunkt die Weizenernte und das Einfahren der ersten Früchte stehen. Die Torah beschreibt sorgfältig, wie wir am zweiten Tag Pessach damit beginnen sollen, 49 Tage zu zählen. Diese siebenwöchige Omerzeit - benannt nach einem Mass für Getreide - führt uns zu diesem sommerlichen Erntedankfest. Darüber hinaus entdeckten die Weisen, dass am 50. Tag nach Pessach G"tt Seinen Willen am Berge Sinai offenbarte. Begleitet von Donnergroll und Posaunenschall, durch Feuer und Rauch, übergab G"tt dem versammelten jüdischen Volk die Torah. Nichts liegt näher, als jenen Berg zum heiligen Wallfahrtsort zu erklären. Ein derart intensives spirituelles Erlebnis muss dort für ewige Zeiten nachwirken. Doch die Weisen des Talmuds beeilten sich festzustellen, dass die Heiligkeit im selben Moment vom Berge wich, als die Zehn Gebote ausgesprochen waren. Nichts erinnert mehr an das unglaubliche Geschehen, an die Begegnung mit G"tt. Wir wissen nicht einmal genau, wo jener Berg, auf welchem Mosche die Bundestafeln bekam, tatsächlich liegt. Im Gegensatz dazu blieb der Tempelberg in Jeruschalajim heilig, selbst nachdem der Tempel brannte. Die Heiligkeit von Jeruschalajim im allgemeinen und vom Tempelberg im speziellen rührt aber daher, dass einst die Schechinah, G"ttes Einwohnung, im Allerheiligtsen zu spüren war. Bis zum heutigen Tag betreten deswegen viele Juden das Gelände, auf welchem der Beth Hamikdasch stand, nicht. Und die Kotel gilt als heiligste Stätte des Judentums, obschon sie lediglich eine äussere Mauer rund um das ehemalige Heiligtum ist. Wie kann es sein, dass die Heiligkeit am Tempelberg selbst 2000 Jahre nach der Zerstörung des Zweiten Tempels haften bleibt, während sie vom Berge Sinai unmittelbar nach der Offenbarung wich, besonders da wir wissen, dass G"ttes Anwesenheit am Sinai viel deutlicher zu spüren war, als im Tempel? Die Begegnung zwischen G"tt und dem Menschen auf dem Tempelberg besass einen Bestandteil, welche die Offenbarung am Berge Sinai nicht besass. Während der Übergabe der Zehn Gebote blieb das jüdische Volk passiv. Es bestand kein Dialog zwischen Mensch und G"tt, es war ein Monolog. G"tt sprach und wir hörten, G"tt gab und wir empfingen. Die Beziehung war einseitig und sobald G"tt zu sprechen aufhörte, sobald Er den Berg Sinai "verliess", wich auch die Heiligkeit. Die Heiligkeit des Tempels dagegen war durch Partnerschaft geprägt. Menschen bemühten sich um den Bau des Tempels und der Geräte. Sie errichteten nach der Zerstörung des ersten ein zweites Heiligtum. Im Tempel ertönten Gebete und wurden Opfer dargebracht. Die Menschen sprachen dort aber nicht nur mit G"tt, sondern auch miteinander. Im Tempel wurden auch zwischenmenschliche Konflikte gelöst, Trauernde getröstet, Feste gefeiert und Arme unterstützt. Der Tempelberg ist für immer heilig, nicht weil G"tt dort anwesend war, sondern wegen der Bereitschaft der Menschen, aktiv G"tt und einander zu begegnen. Unsere Synagogen werden mit dem Tempel verglichen. Auch sie sollten für immer heilig sein. Denn eine wahre Synagoge zeichnet sich durch Partnerschaft zwischen den Betenden und G"tt, zwischen dem Rabbiner und der Gemeinde und zwischen den einzelnen Besuchern aus. Johannes Rau, der langjährige Ministerpräsident von Nordrhein-Westfalen, gab vor einiger Zeit anlässlich der Einweihungsfeier des neuen Jüdischen Gemeindezentrums in Dortmund folgende Geschichte zum Besten: Einst mussten sich ein Pastor und ein Rabbiner für eine Nacht ein Hotelzimmer teilen. Tags darauf bemerkte der christliche Theologe beim Frühstückstisch gegenüber seinem jüdischen "Kollegen": "Hoffentlich hat es Sie gestern nicht gestört, als ich so lange das Licht brennen liess. Aber wissen Sie, wenn ich vor dem Zubettgehen nicht eine halbe Stunde in der Bibel lese, kann ich nicht einschlafen." Worauf der Rabbiner erwiderte: "Interessanterweise erlebe ich das Gegenteil. Wenn ich eine halbe Stunde Torah lerne, kann ich nicht mehr einschlafen." Wie immer erntete Rau Gelächter und Applaus. Mich hat die Anekdote nachdenklich gestimmt. Wenn ich die Besucher meiner Synagoge während der Vorlesung des Wochenabschnittes betrachte, dann sehe ich wenige, die durch die heiligen Worte der Torah herausgefordert oder gar wachgerüttelt werden und viele, die gelangweilt scheinen. Schawuot gibt uns die Gelegenheit, unsere Beziehung zu G"tt und zur Torah neu zu gestalten, derjenigen Torah, die Hillel in seinem berühmten Gleichnis so zusammenfasste: "Was dir nicht angenehm ist, das füge keinem anderen zu. Das ist die ganze Torah, der Rest sind bloss Erläuterungen. Jetzt geh und
lerne." Das Entscheidende, so scheint mir, ist die Aufforderung zum Lernen. Am Berge Sinai wollte G"tt mit uns einen Dialog eingehen. Wir aber waren zu überwältigt, um zu antworten. Einer der Fragen, die uns entsprechend dem Talmud (Schabbat 31a) im Jenseits gestellt werden, wenn wir Einlass ins Paradies begehren, lautet: "Hast du regelmässig Torah gelernt?" Ich werde diese Tage von Schawuot dazu nutzen, darüber nachzudenken, wie ich mein Lernen erneuern kann. Und ich werde darüber nachdenken, wie wir unsere Synagogen gestalten könnten, dass es noch intensiver zu einem Ort aktiver Begegnung und Partnerschaft wird.

 

 

 

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